Alchimiștii erau convinși că mercurul transcende atât starea solidă cât și starea lichidă, atât pământul cât și cerul, atât viața cât și moartea. Mercurul este unul dintre cele șapte metale ale alchimiei (aur, argint, mercur, cupru, plumb, fier și staniu).

În alchimie se crede că mercurul se mișcă între viață și moarte. Principiul Mercur este adesea reprezentat de un șarpe și se spune că simbolul său seamănă cu un pântec cosmic. Se mai spune că Mercur reprezintă uneori principiul feminin pasiv, precum umezeala și frigul, alteori principiul masculin activ, soarele, căldura. Aceasta este în funcție cu ce comparăm, astfel dacă raportăm la Principiul Sulf el este feminin, iar dacă raportăm la Principiul Sare el este principiul masculin.

Ce este Principiul Mercur și cum se obține el în alchimie?

Din perspectiva alchimică, Mercur era considerat spiritul oricărui material dat. Paracelsus a explicat-o simplu spunând: „Căci Mercur este spiritul, sulful este sufletul, iar sarea este trupul”.

Mercurul nu este literalmente metalul toxic mercur, ci mai degrabă componentele fluide umede, curgătoare ale unei substanțe care mediază între principiul cel mai dens și fix al Sării și cel mai subtil și mai volatil principiu al Sulfului. Face legătura între cer și pământ și este format din esența combinată a celor două elemente umede sau fluide: Aer și Apa.

Principiul mercur în regnul vegetal este esența fluidică a plantei şi este distilat din amestecul semiapos sau ceara care rămâne după ce uleiul esențial a fost distilat. Metoda tradițională este să fermentați mai întâi ciuperca din plante și apoi să distilați principiul alcoolic din ea. Mercurul unei substanțe, sau esența sa fluidă subtilă, este analog cu forța vitală care circulă în interiorul unui corp viu - Qi-ul său, pneuma sau prana și este numit Spiritul său. Acesta este motivul pentru care băuturile alcoolice distilate sunt adesea denumite „băuturi spirtoase”. Acest termen de „spirite” este unul care a pătruns în mod tradițional în domeniile chimiei și farmacologiei și a fost folosit pentru a descrie substanțe precum spiritele de terebentină sau spiritele de cloroform.

Simbolul lui Mercur iese din pântecele cosmic care este incubat de crucea celor patru elemente ale creației. Ieșirea din acest pântece naște o formă parțială ale cărei trăsături nu sunt încă determinate.

Pentru alchimiști această substanță este lichidul din Sfântul Graal. Se spune că fără această substanță nici o lucrare alchimică nu poate începe sau poate fi dusă la finalul ei perfect. În general, se crede că această afirmație se referă numai la lucrările din lumea minerală. Cu toate acestea, experiența ne-a învățat că această afirmație este valabilă pentru lucrările despre plante și animale. Oricine a citit ceva în alchimie își va da seama că instrucțiunile exacte despre cum să obțineți sau să pregătiți Mercurul Filosofului nu sunt niciodată date. Cel mai bun lucru la care se poate spera este să reușim să împletim bucățile de indicii lăsate de adepții de odinioară. La puzzle se adaugă şi faptul că alchimiștii și-au descris mercurul folosind tot felul de nume și caracteristici fizice. 

În Lexiconul Alchimiei de Martinus Rulandus se pot găsi legiuni de nume care descriu Mercurul Filosofului. Unele dintre acestea sunt: Apa Cerească, Aqua Vitae, Apa Haosului, Apa Înțelepților, Roua Mai, Alkahest, Miere, Oțet și Azoth.

În ”Triumphal Chariot of Antimony”, Basil Valentine spune despre Mercur: „... Acest prim principiu este un simplu vapor extras din pământul elementar prin planetele cerești și, parcă, împărțit prin distilarea siderală a macrocosmosului. infuzie fierbinte, coboară de sus în lucrurile care sunt dedesubt...”

În Collectanea Chemica Eirenaeus Philalethes spune: „Filosofii descriu frecvent această chestiune. Sendivogius o numește apă cerească, nu vulgară, aproape ca apa de ploaie. Când Hermes o numește o pasăre fără aripi, calculându-și astfel natura vaporoasă, este bine descrisă. Când  numește soarele tatăl și luna mamă, semnifică că este produs prin acțiunea căldurii asupra umezelii. Când spune că vântul îl poartă în burtă, înseamnă că doar aerul este recipientul său. Când afirmă ceea ce este inferior este ca ceea ce este superior, el spune că aceiași vapori de pe suprafața pământului furnizează materia de ploaie și rouă, cu care toate lucrurile sunt hrănite în regnul vegetal, animal și mineral. Filosofii îl numesc Mercurul și afirmă că se găsește în toate lucrurile, așa cum este de fapt.”

Totuși, de unde să începem căutarea unei surse fizice tangibile a acestei ape speciale. După cum mi-a spus odată un bun prieten și alchimist, va trebui să începem de la început. Firul care trece constant prin toate aceste descrieri este faptul că Mercur se naște dintr-o sursă cerească. De fapt, această sursă este numită pe bună dreptate haos deoarece totul își are creația, distrugerea, se mișcă, respiră și există simultan în acest haos. Haosul alchimistului nu este haosul persoanei neinițiate. Nu există o confuzie în masă de gândire și formă în această dimensiune. De fapt, există o stază în ea. Îl numim haos doar pentru că toate lucrurile sunt inerente, nu se manifestă în el. În acest sens, haosul alchimistului este o substanță fizică certă. Dar subtilitatea sa este atât de profundă încât mintea umană nu o poate percepe în adevărata ei lumină. Din centrul său iradiază raze de energie care poartă în sine semințele întregii creații. Prin urmare, haosul alchimistului este puterea sau, mai potrivit, ființa lui Dumnezeu.

La început universul a fost format fie printr-o mare explozie, fie printr-un cuvânt care a adus lumină. În mintea mea nu este nicio diferență care dintre scenarii acceptă să fie adevărul. În cele din urmă, energia este văzută ca prima formă a oricărei manifestări. Tot ceea ce percepem ca materie tangibilă, fie că este vorba de roci, copaci, animale, om, pește, planete, galaxii etc., nu este altceva decât chestii de stele înghețate sau, așa cum ar spune alchimistul, spirit condensat. Pentru scopurile noastre imediate vom considera energia soarelui și a stelelor drept prize de putere ale lui Dumnezeu.

În forma sa cea mai universală, Mercurul Filosofului este energie pură, este omniprezent și nemișcat. În această formă este și neutru. Faptul că Mercurul este capabil și, într-adevăr, progresează de la o expresie neutră din punctul de vedere al genului la o relație polară și specifică genului nu se vorbește prea mult în alchimie. Totuși, dacă trebuie să-l credem pe fostul alchimist pe cuvânt și să credem că toate lucrurile provin din Unul, atunci această migrație evolutivă a expresiei trebuie să fie un fapt.

Nu putem vedea sau percepe Mercurul Filosofului atunci când este în starea sa cea mai elementară la fel cum nu putem vedea substanța misterioasă numită viață sau fotonul care produce lumină. Mercurul nostru este Lumina din spatele fenomenelor întregii creații, de la cea mai subtilă insinuare până la cea mai densă manifestare. Această forță este unitară în existență. Nu cunoaște dualitatea, timpul sau chiar spațiul. Nu are înălțime, lățime, lungime sau greutate în sine. Este de neînțeles și de necunoscut pentru mintea umană în modul său normal de conștiință. Totuși, acest lucru este la fel ca energia soarelui. Este acea forță care a fost prezentă încă din vechime, cea care a existat înaintea universului sau chiar a cuvântului.

Toate lucrurile fiind egale, se pare că suntem încă într-o dilemă inevitabil. Știm că energia luminoasă a soarelui este sursa întregii vieți și, prin urmare, Mercurul universal. Dar cum se presupune că cineva poate capta, stoca și folosi energia soarelui? De asemenea, Mercur este descris ca o apă aici pe pământ. Cum o să reunim această dihotomie de expresie? Să ne amintim întotdeauna că, în natură, energia este transferabilă de la o sursă la alta.

Din cele 7 etape alchimice a șasea etapă (rază) este reprezentată de Principiul Mercur.  A șasea rază a lui Azoth indică pana, simbol al Aerului și care arată procesul de spiritualizare. Această rază este de obicei colorată indigo, deși mai este reprezentată ca alb sau gri deschis. Este marcat cu simbolul pentru argint și Lună.

Distilarea regnului vegetal este procesul de fierbere a elixirurilor pentru a crește puritatea. 

Distilarea, în special referirea la regnul vegetal, este a șasea operație majoră în alchimie și este reprezentată în al șaselea cerc de un unicorn întins pe pământ în fața unui tufiș de trandafiri. Potrivit legendei, unicornul fuge neobosit de urmăritori, dar se întinde blând pe pământ când este abordat de o fecioară. Fecioara este materia purificată, care a revenit la o stare de inocență și potențial. Deasupra cercului se află cuvântul Occultum, adică secret sau ascuns, întrucât esențele de la începutul acestei etape sunt invizibile.

Distilarea este un proces cheie la toate nivelurile alchimiei. Implică eliberarea esentelor volatile din inchisoarea lor din materie si condensarea lor intr-o forma purificata. În termeni practici, aceasta implică încălzirea unei substanțe până când fierbe și apoi condensarea vaporilor într-un lichid purificat. În Lucrarea Mică de purificare în primele trei operațiuni, substanțele sulfuroase și mercuriale sunt distilate într-o formă clarificată și mai pură. În Opera Mare a renașterii procesul capătă un aspect infinit, deoarece substanțele sunt continuu distilate și circulate într-un vas sigilat. Distilarea repetată produce o soluție extrem de concentrată pe care alchimiștii au numit-o „Mama Pietrei”. Într-un fel de distilare, cunoscut sub denumirea de sublimare, vaporii se condensează direct în pulbere solidă în partea de sus a aparatului de distilare și rămân „fixați” acolo. Distilarea este descrisă în Tabla de Smarald astfel: „Se ridică de la Pământ la Cer și coboară din nou pe Pământ, combinând astfel în sine puterile atât de Sus, cât și de Jos.”

Simbolul alchimic pentru distilare este alambicul care este o hotă care se potrivește peste fluidul care fierbe, condensând vaporii în creștere și direcționând condensatul purificat printr-o pâlnie sau tub către un vas de colectare. Imaginile includ trenuri complicate de distilare cu mai multe conducte în vase înalte, roți mari care se rotesc, cristelnițe, o ploaie de rouă purificată, floarea de lotus, un trandafir cu cinci petale, Crucea Rosy, unicornul, porumbeii albi și Pelicanul. Se credea că Pelicanul își sacrifică propriul sânge pentru a-și hrăni puii și este, de asemenea, numele unui aparat de distilare cu feedback. Uneori, acest pas crucial este reprezentat de flăcări care urcă spre cer sau de un dragon în flăcări cu coada în gură. Imaginile de vis includ zborul, urcarea pe vârfurile munților sau confruntarea cu leii de munte sau vulturii.

În laborator, Distilarea este fierberea și condensarea soluției fermentate pentru a crește puritatea acesteia, motiv pentru care este cunoscută sub numele de Etapa Albă a alchimiei. Din punct de vedere psihologic, această agitație și sublimare a forțelor psihice este necesară pentru a se asigura că nu sunt încorporate impurități din personalitatea inferioară în procesul următor și final. „Se ridică de la Pământ la Cer și coboară din nou pe Pământ” așa descrie tabla Distilarea, care reprezintă a doua aplicare a Elementului Apă în tabletă. Alchimiștii au considerat că această fază lucrează cu substanța cerească Mercur pentru a extrage și a remodela metalele. Fermentul, amalgamul sau balsamul moale rezultat în urma acestei operații trebuie să fie întărit într-o piatră înainte de a putea deveni permanent, iar faza finală a Distilării este o sublimare în care vaporii devin solizi sau spiritul devine corporal. Distilarea chimică este fierberea și condensarea unei soluții pentru a-i crește concentrația și puritatea. Din punct de vedere chimic, este fierberea și condensarea soluției fermentate pentru a crește puritatea acesteia, așa cum are loc la distilarea vinului pentru a face țuică.  

„În distilare multe lucruri amare, ascuțite și acre devin foarte dulci, precum mierea, zahărul sau mana; și, pe de altă parte, multe dulciuri, cum ar fi mierea, zahărul sau mana (...)” Paracelsus

Epurarea finală înainte de iluminare are loc în această etapă. Nu mai sunt impurități, se atinge mediul pentru o apoteoză spirituală.

Splendor Solis (Splendoarea Soarelui), Biblioteca Ritman, Amsterdam

Etapa de distilare este etapa în care toate impuritățile sunt îndepărtate și nu mai rămâne nimic altceva decât esența. În chimie, distilarea implică fierberea și condensarea pentru a separa componentele și este folosită în mod obișnuit în desalinizare. Un lichid este fiert până se evaporă, iar pe măsură ce aburul se condensează esența este eliberată din materie. Ea marchează punctul în care esența noastră se spiritualizează. Cu alte cuvinte, în alchimia spirituală, distilarea este o metaforă a actualizării spiritului cuiva.

Nunta Alchimică

Diviziunile de gen

Gândirea occidentală mult timp a identificat o mare varietate de concepte ca fiind masculine sau feminine. Focul și aerul sunt masculine, în timp ce pământul și apa sunt feminine, de exemplu. Soarele este bărbat, iar luna este femeie. Aceste idei de bază și asocieri pot fi găsite în mai multe școli de gândire occidentale. Astfel, prima și cea mai evidentă interpretare este că Regele Roșu reprezintă elemente masculine, în timp ce Regina Albă le reprezintă pe cele feminine. Ei stau pe soare și, respectiv, pe lună. În unele imagini, acestea sunt, de asemenea, flancate cu plante care poartă sori și luni pe ramurile lor. 

Căsătoria chimică

Uniunea dintre Regele Roșu și Regina Albă este adesea numită căsătorie chimică. În ilustrații este descrisă ca curte și sex. Uneori cei doi sunt îmbrăcați, ca și cum tocmai ar fi fost aduși împreună, oferindu-și unul altuia flori. Uneori sunt goi pregătindu-se să-și desăvârșească căsătoria, ceea ce va duce în cele din urmă la un descendent alegoric, Rebis.

Adesea descrierile proceselor alchimice descriu reacțiile sulfului și mercurului. Regele Roșu este sulful - principiul activ, volatil și de foc - în timp ce Regina Albă este mercur - principiul material, pasiv, fix. Mercurul are substanță, dar nu are o formă definitivă în sine. Are nevoie de un principiu activ pentru a-l modela.

În litere, Regele spune în latină: „O, Luna, lasă-mă să fiu soțul tău”, întărind imaginea căsătoriei. Regina, însă, spune „O, Soțule, trebuie să mă supun ție”. Acesta ar fi fost un sentiment standard într-o căsătorie renascentistă, dar întărește natura principiului pasiv. Activitatea are nevoie de material pentru a lua formă fizică, dar materialul pasiv are nevoie de definiție pentru a fi ceva mai mult decât potențial.

Porumbelul

O persoană este compusă din trei componente separate: trup, suflet și spirit. Trupul este material, iar sufletul spiritual. Spiritul este un fel de punte care le leagă pe cele două. Porumbelul este un simbol comun al Duhului Sfânt în creștinism, în comparație cu Dumnezeu Tatăl (sufletul) și Dumnezeu Fiul (trupul). Aici pasărea oferă un al treilea trandafir, atrăgând îndrăgostiții împreună și acționând ca un fel de mediator între naturile lor contrastante.

Unirea Regelui Roșu și a Reginei Albe este descrisă uneori ca reflectând procesele atât de albedo, cât și de rubedo.

Mercur alchimic: minte în materie

Alchimiștii antici au fost înțelepți în a-și codifica textele cu cuvinte care pot fi atât de ușor confundate cu omologii lor elementari (sulf, mercur, sare etc.). Chiar și astăzi, mulți nu ajung la experimentele alchimice autentice descrise în aceste manuscrise vechi din cauza acestei confuzii. Dintre toate cuvintele cu mai multe fațete găsite în alchimie, se pare că niciunul nu este înțeles mai greșit decât Mercur. Din perspectiva alchimică Mercur era considerat spiritul oricărui material dat. Explorarea cuvântului spirit a ajutat la definirea spiritului ca minte - o putere inerentă a conștiinței. Este partea oricărui material dat care organizează Logosul, care există în mod inerent în conștiință - sulful nostru alchimic. Pentru greci, Logosul era considerat a fi un dialog divin pe care Dumnezeu îl avea în sine. Acest dialog, de fapt, a fost începutul creării materiei și realității noastre cunoscute.  „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul.” Ioan 1:1

Se constată atunci că Mercur este strâns legat de Sulful - Conștiința și mintea acționând ca una pentru a manifesta natura. Frater Albertus a arătat această relație, notând: „Sulful, adică sulful alchimic, se găsește de obicei în forma sa uleioasă aderând la Mercur.”

Făcuți unul pentru celălalt, aşa considerau alchimiștii aceste două aspecte - Sulful și Mercurul - ca niște iubiţi, strâns legați în unire. Aceste principii au întruchipat modele arhetipice de masculinitate și feminitate, existente într-o stare naturală de uniune, dacă nu sunt separate. Manfred M. Junius a scris: "Mercurul... reprezintă principiul feminin și pasiv. Sulful este principiul... masculin sau activ."

Aceste arhetipuri generale de masculin și feminin i-au inspirat pe alchimiști să folosească cuvinte care erau sinonime cu acești termeni, codificând principiile alchimice ale lui Mercur și Sulf. Junius, descriind aceste sinonime literare, spunea: „Mercur este numit ocazional Luna, Lunar sau Diana, Sulful este Soarele, Solarul, Apollo, potența originară, principiul formativ, activul, principiul „focului invizibil” și, de asemenea, al iubirii.”

Aceste principii, fiind atât de strâns legate, făceau uneori dificil pentru alchimiști să le deosebească și de multe ori erau considerate a fi două fețe ale aceleiași monede. Imaginea a doi șerpi, înfășurați într-un cerc, mușcându-și cozile unul altuia, a servit drept simbol pentru a descrie acest lucru și a ajutat să ilustreze o imagine a mișcării care se desfășoară în tărâmul conștiinței.

Recunoașterea afinității pe care principiile Mercur și Sulf o au unul față de celălalt a dat naștere unei alte observații cruciale: Sulful coagulează Mercurul. Uniunea dintre sulf și mercur are puterea de a crea sare sau un corp.

Francis Bacon își începe eseul - Experimente cu sulf și mercur - spunând: „Există două mari familii de lucruri; le poți numi prin mai multe nume: sulfuros și mercureal, care sunt cuvintele chimiștilor: (în ceea ce privește Sarea, care este al treilea principiu al lor, este un compus din celelalte două;) inflamabil și nu este inflamabil; matur și brut; uleios și non uleios."

Sulful și Mercurul - conștiința și mintea - existente împreună, au dat naștere în mod natural celui de-al treilea principiu - Sarea.

Sulful este sufletul, conștiința în materie. Conștiința este cauza activă a unei vieți individuale. Spiritul este mintea, o putere inerentă a conștiinței - acesta este sulful și mercurul legate împreună - conștiința și mintea. Conștiința, folosind puterea minții, organizează și întruchipează gândurile dându-le realitate concretă, care nu au existență concretă - ea naște Sarea. Aceasta, la rândul său, face din toate formele materiei o chestiune de Suflet și Spirit. Paracelsus definește acest lucru precis, explicând în cartea sa ”Concerning the Nature of Things”: „Ar trebui să se știe că viața lucrurilor nu este altceva decât un lucru spiritual. Din acest motiv, nu există nimic corporal, dar are latent în sine un spirit și o viață, care, așa cum tocmai am spus, nu este altceva decât un lucru spiritual. Dar nu numai vieţile care se mişcă şi acţionează, ca oameni, animale, viermi în pământ, păsări sub cer, peşti în mare, ci şi toate lucrurile corporale şi substanţiale. Căci aici trebuie să ştim că Dumnezeu, la începutul creația tuturor lucrurilor, nu a creat niciun corp fără propriul său spirit, care spirit conține după o manieră ocultă în sine. Căci ce este corpul fără spirit? Absolut nimic. Așadar, spiritul ține ascunsă în sine virtutea și puterea a lucrului și nu a trupului”.

Confirmat nouă de Paracelsus, toată materia și Sarea alchimică sunt o manifestare a Spiritului. Toate lucrurile au fost făcute reale in și prin Duhul, iar Spiritul este făcut real prin Suflet, Sulful Nostru. Acest Spirit este Mercurul nostru, Mercurul celor 3 principii. Mintea materiei.

Mercur este puntea sau mediul prin care conștiința invizibilă și imaterială poate fi plasată în interior și să locuiască în materie.

Aplicând cunoștințele că sulful și mercurul în unire au dat naștere celui de-al treilea principiu, Sarea, alchimiștii au folosit aceste înțelegeri filozofice în urmărirea și finalizarea fiecărui alchimist Magum Opus, confecția pietrei filosofale.

În căutarea pietrei, alchimiștii s-au referit adesea la Mercur drept Argent Vive. Un alt cuvânt de cod care mistifică și mai mult materialele pe care le foloseau în laboratoare. Sub acest pseudonim - Argent Vive - Mercur a fost recunoscut în forma sa metalică drept argint viu. Este unirea cu sămânța/sulful metalic masculin, în timp s-ar coagula într-o sare dacă este incubată corespunzător. Copulația dintre masculin și feminin a dat naștere unei noi forme de materie metalică, o pulbere roșie - faimoasa piatră filosofală.

Uneori, alchimiștii se refereau și la argint viu ca Mercurul nostru, ca și cum a-și arăta propria înțelegere intimă filozofică a secretelor ascunse în acest metal lichid uimitor și luminos - această apă care nu udă mâinile. Alăturarea cuvântul nostru la mercur  arăta relația pe care o aveau alchimiștii cu această chestiune. A arătat posesia și o înțelegere profundă - una de cunoaștere a unui material, în interior și în exterior, a adevăratei sale naturi și nu doar pentru aparițiile sale la nivelul de suprafață. La fel cum referirea la o anumită persoană ca soția mea sau soțul meu arată celorlalți legătura voastră intimă și înțelegerea cu acea persoană, similar alchimiștii au avut Mercurul și Aurul Nostru.  

Referințele la această relație pe care Mercur a facilitat-o ​​între suflet și corp sunt predominante și în mitologia greacă și romană. Numele Mercur ne vine inițial de la zeul Mercur care a existat în panteonul roman. Adesea considerat unul dintre cei mai preferați zei, Mercur era cunoscut ca fiul lui Maia și Jupiter (Maia și Zeus). Se crede că numele Mercur provine de la o rădăcină proto-indo-europeană - merĝ- care înseamnă „limită sau graniță”.

În mitologia greacă, Mercur era cunoscut sub numele de Hermes și asemănător cu semnificația etimologică a lui Mercur în limba romană, Hermes își ia numele de la cuvântul grecesc Herma care însemna o grămadă de pietre sau un marcator de graniță.

În poveștile mitice ale Greciei Antice și Romei, Mercur/Hermes era cunoscut ca un mesager între tărâmul zeilor nemuritori și tărâmul omului muritor. Mercur a făcut puntea între creator și creat - Dumnezeu și Om. El a locuit în decalajul dintre cei doi și a facilitat contactul dintre granițele lor. El a fost marcatorul de graniță.

De asemenea, Maia, mama lui Mercur, prezintă un interes deosebit pentru aceste povești și ajută la luminarea unei mari părți a naturii atribuite lui Mercur. Maia a fost una dintre cele șapte Pleiade, toate fiind considerate nimfe marine și fiice ale Titanului Atlas, care era asociat cu Luna. Natură apoasă a mamei sale, nimfă de mare, și natura lunară a tatălui ei Atlas par să fi fost transmise lui Mercur/Hermes.

Totodată este de interes asemănarea lingvistică pe care numele mamei lui Mercur, Maia, o are cu zeul vedic al Iluziei, Maya. Luând în considerare faptul că materia și realitatea pământească sunt o întruchipare a gândurilor - imaginația luată ca realitate - produse de Spirit/Minte, un fir care leagă iluzia de Mercur începe să fie revelat. Mercur/Hermes a fost recunoscut ca un zeu șmecher, depășind pe alți zei pentru satisfacția omenirii. Acest lucru face firul dintre Mercur și iluzie să devină și mai evident. Ce este o iluzie dacă nu un truc de lux? Și cu siguranță mintea ne poate juca feste tuturor. Mintea fiind sinonimă cu Mercur, legătura iluziei se îngroașă.

În simbologia antică, apa întruchipează luna, natura feminină și mercurială; mercurul alchimic fiind adesea numit Luna sau feminin. Alchimia a mai considerat că Mercurul este compus din elementele aer și apă, iar când se găsește în orice material dat (plantă, animal, mineral, metal) este recunoscut după consistența sa apoasă și natura volatilă aeriană. Mercur a fost întotdeauna orice umiditate, umiditate sau fluid găsite în diferite materiale. Pentru plante era apa lor, iar lichidul dacă era fermentat, în minerale și metale era acetonele lor, iar la animale era sângele și materialul seminal.

Din punct de vedere fizic, Mercurul a fost întotdeauna o substanță lichidă.

În multe tradiții antice există o mare mare care separă tărâmul nemuririi de tărâmul mortalității - Oamenii de Zei. Vechii egipteni au vorbit despre acest ocean ca fiind „marea morții”, un loc pe care niciun om muritor nu se putea aventura și din care să se întoarcă. În mitologia greacă/romană, Mercur/Hermes era cunoscut a fi un conducător de suflete între aceste două locuri, ajutând la transportul oamenilor în viața de apoi. Mercur însuși a fost văzut ca acest mediu, această apă/mare, întinzându-se departe și adânc între cele două țări ale mortalității și nemuririi.

Mercur a fost și este întotdeauna apa, în toate fațetele studiului. Mesagerul și comunicatorul care stă între aceste două meleaguri. Mercur a făcut puntea între ceea ce păreau a fi două lumi separate. Prezența lui Mercur, a minții sau a spiritului, a unificat și a întregit ceea ce pare a fi separat, aşezând sufletul în trup - mintea în materie - nemuritor în muritor.

Procese alchimice

Etapele progresiei alchimice implicate în marea lucrare (scopul ultim al alchimiei, care implică perfecțiunea sufletului, reprezentată alegoric ca transmutarea plumbului comun în aur perfect) sunt nigredo, albedo, citrin și rubedo.  

Principiul Mercur dpdv psihologic

Din punct de vedere psihologic, distilația este agitația și sublimarea forțelor psihice, este necesară pentru ca nicio impuritate din ego-ul umflat să nu ajungă în etapa următoare și finală. Distilarea personală constă într-o varietate de tehnici introspective care ridică conținutul psihicului la cel mai înalt nivel posibil, lipsit de sentimentalism și emoții, eliberat chiar și de identitatea personală. Distilarea este purificarea Sinelui nenăscut - tot ceea ce suntem și putem fi cu adevărat. În societate, experiența Distilării este exprimată ca știință și experimentare obiectivă.

În terminologia jungiană, această etapă implică, de asemenea, asimilarea oricăror aspecte din umbră în adevăratul nostru sine. Este distilarea adevăratului sine și reprezintă un pas înainte în conștiință, deoarece identitatea noastră de bază este eliberată de orice elemente inferioare. În această etapă, ego-ul a încetat să ne domine comportamentul pe măsură ce începem să auzim vocea sufletului nostru. De asemenea, marchează punctul în care aspectele conștiente și inconștiente ale sinelui sunt aduse în armonie.

Principiul Mercur dpdv fiziologic

Din punct de vedere fiziologic, Distilarea ridică în mod repetat forța vitală din regiunile inferioare din ceaunul corpului către creier (ceea ce alchimiștii orientali au numit Circulația luminii), unde în cele din urmă devine o lumină minunată care se solidifică și e plină de putere. Se spune că distilarea culminează în zona celui de-al treilea ochi al frunții, la nivelul glandelor pituitare și pineale, în chakra sprâncenelor.

La nivel planetar, Distilarea este realizarea puterii iubirii superioare, deoarece forța vieții de pe întreaga planetă caută să devină treptat o singură forță în natură, bazată pe o viziune comună a Adevărului.

Simbolismul dragonului în Alchimie

Dragonii sunt un alt grup de simboluri importante și reprezintă proprietățile mercurului sau aplicarea forței vitale ori a energiei.

Din punct de vedere chimic, dragonul este acidul mercur obținut din metale sau acizi în general. Ca și leii, dragonul alchimic este negru, verde sau roșu, în funcție de nivelul său de transformare.

Dragonul Negru este compusul metalic înnegrit care trece prin putrefacție, moarte și descompunere. Dragonul Verde este spiritul interior sau viața metalului, lucrul care conferă metalelor proprietățile lor active. Din punct de vedere filozofic, Dragonul Verde este un dragon care anterior era feroce și neiertător, iar care acum este îmblânzit. Energia sa este conținută prin cristalizare. Elementele inconștiente amenințătoare au fost acum asimilate în conștiință. Dragonul Roșu apare atât la începutul cât și la sfârșitul lucrării. Este energia haotică a materiei prime de la începutul lucrării care devine Piatra Filosofală la sfârșitul lucrării. Din punct de vedere chimic, Dragonul Roșu este uleiul roșu pur de plumb în starea sa inițială și pulberea roșie de proiecție în starea sa perfecționată sau îmblânzită.

Un șarpe sau dragon care își mănâncă propria coadă este cunoscut sub numele de ouroboros (sau uroboros). Simbolizează uniunea energiilor opuse și este unul dintre simbolurile primare pentru Piatra Filosofală. Legenda „Totul este unul” este de obicei inclusă cu desenele Ouroboros. Alchimiștii s-au referit uneori la ouroboros drept Agathos Daimon („Duhul Bun”), care era un alt nume pentru Thoth, părintele alchimiei.

Un dragon care suflă foc sau un dragon în flăcări indică o topire a metalului sau o substanță supusă calcinării. Câțiva dragoni care se luptă între ei înfățișează metale supuse procesului de putrefacție. Dragonii cu aripi reprezintă principiul volatil (spirit sau energetic), iar dragonii fără aripi reprezintă principiul fix (suflet sau material). Interacțiunea ciclică dintre volatil și fix, lumină și întuneric, spirit și suflet, energie și materie, creație și distrugere, este redată în desene care arată doi dragoni, unul înaripat și celălalt cu picioare, fiecare mâncând coada celuilalt.

O scurtă istorie a principiului mercur

Mercur: Elementul anticilor - Promisiunea Puterii

Intrigant datorită nuanței argintii și a stării sale lichide la temperatura camerei, mercurul elementar era cunoscut grecilor antici, romanilor, chinezilor și hindușilor. Fiecare civilizație avea propriile legende despre mercur și era folosit ca orice, de la medicament la talisman. Simbolul chimic al lui Mercur, Hg, provine din grecescul „hydrargyrum” care înseamnă argint lichid. Mercur este cunoscut și sub denumirea de „argint viu”, o referire la mobilitatea sa. Viteza și mobilitatea erau caracteristici ale zeului roman Mercur care a servit ca mesager pentru toți ceilalți zei și și-a împărţit numele cu planeta cea mai apropiată de soare. Simbolul planetei a fost folosit de alchimiști pentru a identifica mercurul înainte de a primi notația sa chimică mai modernă.

Deși mistica mercurului a promis puterea, mulți dintre antici știau că este toxic. În exploatarea elementului, mercurul a fost asociat pentru prima dată cu bolile umane începând cu tremurături și progresând spre tulburări mentale severe. Cea mai mare sursă naturală de mercur este cinabru, singurul său minereu cunoscut, iar cele mai bogate zăcăminte se găsesc în Spania și Italia. Acest mineral roșcat care conține mercur și sulf a fost folosit ca pigment încă din timpuri preistorice. Cinabru, care datează din 500 î.Hr., a fost identificat într-un sit mayaș din Guatemala, iar cranii preistorice pictate cu cinabru au fost găsite în Italia.

Romanii și-au folosit minele de mercur ca instituții penale pentru criminali, sclavi și alți indezirabili. Gardienii au fost printre primii care au recunoscut că există o mare probabilitate ca prizonierii să fie otrăviți și să scutească paznicii de execuțiile oficiale. În primul rând, mercurul este o otravă neurologică care provoacă tremurături, schimbări extreme de dispoziție și, în cele din urmă, pierderea auzului și limitarea vederii. Anumite forme de otrăvire cu mercur provoacă, de asemenea, leziuni ale ficatului și rinichilor. Durata de viață a unui muncitor în acele mine era tragic de scurtă.

De la Mercur la aur?

În arta antică a alchimiei, mercurul, sulful și sarea erau cele trei substanțe principale ale Pământului. Cuvântul hindus pentru alchimie este „Rasasiddhi”, adică „cunoașterea mercurului”. Crezând că mercurul se află în centrul tuturor metalelor, alchimiștii au presupus că aurul, argintul, cuprul, staniul, plumbul și fierul sunt toate amestecuri de mercur și alte substanțe. În timp ce alchimiștii din diferite culturi aveau credințe diferite, una dintre temele centrale ale alchimiei europene a fost credința că combinația corectă de mercur și alte ingrediente ar produce bogății de aur.

Împăratul roman Dioclețian (245-313) a emis un edict la sfârșitul secolului al III-lea prin care a cerut distrugerea tuturor lucrărilor scrise care se ocupă de alchimie. Dioclețian se temea că aurul creat artificial va degrada valoarea monedei romane și va permite alchimiștilor să strângă averi uriașe cu care ar putea mitui funcționarii și să câștige putere.

Promisiuni false de longevitate și sănătate

Alchimistul chinez – Ko Hung

Granița dintre alchimie și medicină nu a fost întotdeauna clară. În China din secolul al II-lea, studiul mercurului s-a concentrat pe căutarea unui elixir de viață care să confere longevitate sau nemurire. Proeminentul alchimist chinez Ko Hung, care a trăit în secolul al IV-lea, credea că omul este ceea ce mănâncă și astfel, mâncând aur, ar putea atinge perfecțiunea. Cu toate acestea, a raționat el, un credincios adevărat era probabil să fie sărac și, prin urmare, era necesar să se găsească un înlocuitor pentru metalul prețios. Acest lucru, în opinia sa, ar putea fi realizat prin fabricarea aurului din cinabru. Alte utilizări ale lui Ko Hung pentru cinabru includ ungerea acestuia pe picioare pentru a permite unei persoane să meargă pe apă, așezarea lui peste o ușă pentru a alunga hoții și combinarea acestuia cu suc de zmeură pentru a permite bărbaților în vârstă să nască copii.

În epoca de dinaintea antibioticelor, bolile cu transmitere sexuală erau mortale. Unii savanți cred că sifilisul a fost cea mai critică problemă medicală din prima jumătate a secolului al XVI-lea. Un mare număr de lucrări tipărite care tratează sifilisul au apărut pentru prima dată la sfârșitul secolului al XV-lea, când era cunoscut sub numele de „morbus gallicius”, „boala franceză”, „variola” și „lues venera”. În căutarea disperată a unui leac era aproape inevitabil ca diferite forme de mercur să nu fie încercate. Într-adevăr, tratamentul părea să fie benefic unor pacienți. Deși nu este clar dacă mercurul a vindecat într-adevăr sifilisul (unele cazuri de boală se rezolvă spontan), utilizarea terapiei cu mercur a continuat până la începutul secolului al XX-lea.

Mercur și pălărieri

Industria pălăriilor din pâslă a fost prosperă până la mijlocul secolului al XVII-lea în Franța și, probabil, a fost introdusă în Anglia în jurul anului 1830. O poveste transmisă în industria pălăriilor oferă această explicație despre modul în care mercurul a ajuns să fie folosit în acest proces: În Turcia, părul de cămilă a fost folosit pentru materialul din pâslă și s-a descoperit că procesul era accelerat dacă fibrele erau umezite cu urină de cămilă. Se spune că în Franța muncitorii își foloseau propria urină, dar un anume muncitor părea să producă un produs superior. Acesta era tratat cu un compus de mercur pentru sifilis și s-a făcut o asociere între tratarea fibrelor cu mercur și o pâslă îmbunătățită.

Fabrica de pălării Danbury

În cele din urmă, utilizarea soluțiilor de nitrat de mercur a fost larg răspândită în industria pâslei, iar otrăvirea cu mercur a devenit endemică. Danbury, Connecticut, un centru important al industriei de fabricare a pălăriilor din America, până când pălăriile pentru bărbați s-au demodat în anii 1960, și-a dezvoltat propria reputație de nebunie. La nivel regional, „shake-urile Danbury” au fost o serie de afecțiuni recunoscute în mod obișnuit.

La 1 decembrie 1941 Serviciul de Sănătate Publică al Statelor Unite a interzis utilizarea mercurului în industria de pâslă din această țară. Deși s-a sugerat că expresia „nebun ca un pălărier” și personajul portretizat în Alice în Țara Minunilor de Lewis Carroll ar putea avea alte origini decât mercurialismul printre pălărieri, puțini pot rezista să facă această analogie apocrifă.

Mercur în rețeaua alimentară acvatică

În natură, mercurul poate fi găsit sub mai multe forme. Poate fi convertit dintr-o formă în alta prin procese naturale. De exemplu, atunci când mercurul elementar eliberat în emisiile de la centralele electrice cu cărbune sau de la incineratoarele de deșeuri este depozitat pe lacuri și cursuri, acesta poate fi transformat în mercur anorganic și apoi în forme organice de către microorganisme. Unele forme de mercur sunt otrăvuri deosebit de puternice.

Alte Modalități de conștientizare a Principiului Mercur

Este important de spus că Principiul Mercur nu este bun sau rău ci este un mijloc de experimentare, care face posibilă acumularea de experiențe, acesta fiind scopul fiecărui suflet în univers.

Este interesant să ne angrenăm conștienti în experiențe curgătoare, flexibile, de adaptare. Adaptarea, flexibiltatea amplifică si purifică Principiul Mercur.

Remedii, mirosuri și energii planetare care ne ajută la Principiul Mercur

Energii planetare

Energiile planetare sunt complexe si le putem lega strict de un principiu alchimic, dar se poate spune ca există anumite preponderente, respectiv energiile jupiteriene, solare, martiene au o prepondrență a principiului mercur. Aici putem asocia si anumite zodii care au preponderență în principiul mercur ( Gemeni, Balanță, Vărsător).

 Mirosuri, gusturi și uleiuri esențiale

Mirosurile iuti, amare, in general condimentele (cuisoare, piper, cardamon, cury, etc.) reprezintă principiul mercur. Gustul iute, amar amplifică principiul mercur în cor  p.

Remedii

Homeopate:

Despre homeopatie:

https://homeopathy-uk.org/homeopathy

Exista remediul Mercur. Detalii aici:

https://ro.the-health-site.com/mercurius-solubilis-165

Pentru ce tip de potenta se alege.

https://homeopathyplus.com/which-potency-should-i-choose/

Recomand sfatul unul medic homeopat pentru tratamente complexe si de lungă durată.

Sa nu uităm că ele funcționează mult mai bine dacă le și potențăm cu energia, crezul nostru.

Plante: Consumul Tulpinelor de plante comestibile în general amplifică principiul mercur în corp.

Rășiniile reprezintă un aspect al Principiului Mercur 

Gratie si Putere!

Sha Hadhim!